En la antigüedad sólo los atenienses con una propiedad o un pedazo de tierra, tenían derecho a voto. En Escandinavia, por el contrario una mera propiedad no era suficiente. Sólo aquellos que poseían una propiedad de varias generaciones tenían derecho a voto. Estas propiedades se denominan propiedades Odal. El símbolo de este tipo de propiedad era el asiento del cabeza de familia. Este puesto fue un símbolo de los derechos del campesino noble y ni siquiera el rey tenía derecho de violar sus derechos. Sabemos que este puesto es de la denominada runa Othila, se muestra a continuación, que es una imagen del "gran puesto".
Esta costumbre se conoce incluso desde los tiempos prehistóricos, cuando las propiedades se denominaban propiedades Odal Othila, como el signo de la runa. Odal se deriva del nórdico y Proto-Nórdico que se traduce como la posesión alodial. Los dueños de una propiedad compuesta por la nobleza de la sociedad antigua. La palabra escandinava moderna nobles, adel, se deriva del nórdico antiguo Odal, y aún hoy la siguen llamando así. Odel naturalmente se deriva del antiguo nórdico Odal también.
El trono se colocaba en la esquina noreste del edificio principal de la finca, porque los muertos eran enterrados al norte de la finca y porque el Sol se levanta en el este. Era conocido como ándveget (el espíritu), porque los espíritus de los familiares muertos visitaban el hogar en cada festividad. Dibujos de los muertos fueron colocados en el gran asiento, que hace de portal para los muertos.
La propiedad Odal estaba íntimamente ligada a la familia. Esta fue la tierra donde la sangre de los familiares había fecundado el suelo para las generaciones venideras. Esta tierra se nutre de los muertos y es gestionada por los vivos. El jefe de la familia no tenía el derecho de vender la propiedad a menos que todos los miembros de la familia accedieran a venderla. Todos ellos tenían el derecho de veto y el derecho a comprar la tierra a un precio justo si los parientes querían venderlo. El hijo mayor siempre heredaba el derecho de gestionar la granja cuando el cabeza de familia muere, pero no se le permite sentarse en el trono hasta que había dado una promesa de lealtad a los derechos de los familiares y bebe de la copa de Bragi - un brindis en el que se hace una promesa a los parientes.
Al este de las granjas, en las colinas y montañas, donde sale el Sol, y por la fuente más cercana o de un río sagrado, se celebra que sale la Luna. Todos las grandes festividades se centran en las deidades antiguas, Sunna (el Sol), Mani (la Luna), Tyr, Odin, Þórr, Freyja / Frey, Heimdallr, y así sucesivamente. Las fiestas a la Madre Tierra - llamada Jörðr – se celebraban en los horgs (los antiguos templos de piedra / altares) y otros grandes festivales tuvieron lugar en el hofs, los grandes salones de los señores, o en alvesirkler (círculos de los elfos), los círculos naturales del suelo.
Aparte del Sol y la Luna las deidades más importantes fueron Þórr, el dios de la lealtad, Freyja y Freyr, la diosa y el dios del amor, Heimdallr, el dios de la misericordia, y Odin, el dios de la guerra y la magia, la elocuencia y la muerte.
Los muertos fueron a Hel, como Baldr y Idunn en la mitología, pero también fue a Ásgarðr; al Valhalla, Sessrýmnir, Bilskirnir o alguna otra morada divina. No hay ningún conflicto aquí, como el ser humano se compone de varios seres. Cuando mueren los seres diferentes, todos van a los diferentes reinos. Cuando los nuevos miembros de la familia nacen son nombrados después de los parientes muertos. De esta forma las almas de los muertos podrían volver a la vida del mundo de los muertos, de Hel y Ásgarðr. En los países escandinavos modernos decimos Helvete en lugar de sólo infierno (Hel), como lo hacen en Inglés. Este término se deriva de los nórdicos Helvíti, que se traduce como "visita a Hel". Los muertos sólo están de visita, y siempre vuelven a la vida cuando ellos renacen en la familia. Esa es la fe de nuestros antepasados. La muerte no era una amenaza, ya que sólo significaba una ruptura de la vida en un mundo divino, en Hel y Ásgarðr. Podrían incluso visitar a los vivos una vez al año, en la víspera de Navidad-, cuando llegan junto con Heimdallr (mejor conocido como "Santa Claus").
El hombre moderno ha perdido su conexión con la tierra de sus antepasados. La conexión del hombre moderno con sus antepasados y los dioses de su sangre se pierde también. Viaja por toda la Tierra como un ser sin raíces en cualquier lugar. Ya no cultiva sus propios alimentos, ya no caza su propio pescado o carne, ya no hay leche de las vacas o recoge los huevos, bayas, frutos secos, cáscaras de fruta del el mar o de la naturaleza. Ya no construye su propia casa o entierra a sus parientes. Él ha perdido su respeto por la naturaleza, por su patria y por sus familiares, pero no ha ganado nada. El alma del hombre moderno ha muerto. Ha perdido casi todo.
Los mayores ídolos del hombre moderno ya no son el amor (Freyja / Freyr), la lealtad (Þórr), la misericordia (Heimdallr), el, elocuente y fuerte hombre noble (Odin), fuerza (Magni), la patria (la propiedad Odal) , valor (MODI), la naturaleza fértil (Jörðr) o cualquier otro ideal antiguo, ahora idolatra celebridades superficiales y falsas ,cínico cerdos capitalistas que proclaman la violación a la Madre Tierra y a nuestra sangre.
Nuestra religión antigua y nuestros dioses europeas están presentes en nuestra vida cotidiana, incluso hoy en día. Cuando yo era un niño me crié en Odinsvei (Lane Óðinn). Iba a una tienda local, llamada Jovi (otro nombre de Júpiter), podría por ejemplo comprar un "Freia (Freyja) Chocolate", el martes (día de Týr) o cualquier otro día de la semana, excepto los domingos (el día de la Sunna, el Sol), debido a que es un día que aún se conserva santo. Si yo estaba enfadado con alguien, a veces le decía que se fuera a Hel, y cuando comía perritos calientes ponía la salsa de tomate en una botella de "Idun (Idunn) Ketchup", y así sucesivamente. Los nombres de los dioses siguen por todas partes en nuestra vida. Incluso después de mil años de cristianismo estamos rodeados de nuestros dioses paganos y sentimos una conexión natural con ellos. Puede ser que hayamos perdido nuestra alma, pero nuestra sangre pagana sigue siendo la misma.
En la Semana Santa nos fuimos a esquiar a las montañas y recogimos naranjas, huevos y una cesta llena de dulces , que simbolizan el Sol y la caja de Idunn, respectivamente. En la víspera de Navidad hasta los niños tienen un vaso de la luz para beber cerveza, ya que era una costumbre (para brindar por Odin y los muertos), a pesar de que había olvidado por qué. En la víspera de Año Nuevo se tiraron cohetes al cielo y se vieron los fuegos artificiales, y nos vestimos como criaturas de miedo y fuimos de puerta en puerta pidiendo caramelos (más chocolate Freia), al igual que hicieron nuestros antepasados en sus ritos iniciales de la Oskorei - a pesar de que utilizaban las hogueras en lugar de fuegos artificiales. En el verano hicimos grandes hogueras alrededor de la costa, que simbolizaban el collar de Freyja, y en el solsticio de verano intentamos construir la hoguera más grande de todas. En el Día de Año Nuevo vimos un concurso de saltos de esquí en la televisión, una costumbre que se deriva de un antiguo ritual de iniciación, cuando Heimdallr tuvo que saltar a través de la valla que rodea Hel para obtener el acceso.
Podría seguir, pero usted ya me habrá pillado el punto. Oficialmente nuestra cultura es cristiana, pero en realidad no hay nada de cristiano en ella , y las antiguas tradiciones todavía se practican. Simplemente no siempre somos conscientes de ello. Ya no sabemos por qué lo hacemos. Puede ser que sea diferente en otros países europeos, pero hasta cierto punto, todos seguimos practicando la religión antigua. Los dioses de Europa todavía están aquí con nosotros, en nuestras cabezas, pero, ante todo, en nuestra sangre. Ningun afán de lavar el cerebro tras miles de años de opresión religiosa puede cambiar eso. Un famoso psiquiatra suizo Jung, habló de arquetipos que siempre estarían allí dentro de nosotros, no importa qué. Un autor noruego, Bringsværd, habló de las brasas que nunca mueren, se extienden por debajo de las cenizas, esperando a que alguien traiga madera seca, brasas que siempre están listas para convertirse en una hoguera espumosa de nuevo. Si se lo permitimos.
Durante mil años nos hemos alejado de los dioses de nuestra propia sangre, tratando de sustituirlos por un salvador de Asia, y su alma ajena de desierto hebreo-, pero en cualquier momento, sólo tenemos que parar para volver a vivir en armonía con nuestros dioses y con nuestra naturaleza europea. Los dioses están todavía aquí, dentro de nosotros, esperando pacientemente a que sus hijos entren en razón, y al igual que no podemos huir de nuestra propia sombra no podemos huir de nuestros propios dioses. Son tan parte de nosotros como nuestras características físicas. Ellos son nuestra alma colectiva. Sólo escuchar la voz de nuestros antepasados, el susurro silencioso de la sangre, y aceptar nuestros propios dioses. Volver a la vida. Revivir el alma europea.
Yo he usado los nombres de las deidades escandinavas aquí, pero esto se aplica a todos los de Europa, no sólo a los países escandinavos. Los dioses son todos iguales, sólo son llamados por diferentes nombres en diferentes partes de Europa porque hablamos idiomas diferentes. Ya sea que se le llame al trueno Donar, Thunor, Taranis, Pjerun, Þórr, Perkuna, Júpiter, Zeus o alguna otra cosa, es el mismo dios europeo. Todos los dioses y diosas son los mismos. Ellos son nuestra sangre común, ellos son nuestra alma europea
Varg Vikernes,Fengsel Trondheim, Noruega.
Esta costumbre se conoce incluso desde los tiempos prehistóricos, cuando las propiedades se denominaban propiedades Odal Othila, como el signo de la runa. Odal se deriva del nórdico y Proto-Nórdico que se traduce como la posesión alodial. Los dueños de una propiedad compuesta por la nobleza de la sociedad antigua. La palabra escandinava moderna nobles, adel, se deriva del nórdico antiguo Odal, y aún hoy la siguen llamando así. Odel naturalmente se deriva del antiguo nórdico Odal también.
El trono se colocaba en la esquina noreste del edificio principal de la finca, porque los muertos eran enterrados al norte de la finca y porque el Sol se levanta en el este. Era conocido como ándveget (el espíritu), porque los espíritus de los familiares muertos visitaban el hogar en cada festividad. Dibujos de los muertos fueron colocados en el gran asiento, que hace de portal para los muertos.
La propiedad Odal estaba íntimamente ligada a la familia. Esta fue la tierra donde la sangre de los familiares había fecundado el suelo para las generaciones venideras. Esta tierra se nutre de los muertos y es gestionada por los vivos. El jefe de la familia no tenía el derecho de vender la propiedad a menos que todos los miembros de la familia accedieran a venderla. Todos ellos tenían el derecho de veto y el derecho a comprar la tierra a un precio justo si los parientes querían venderlo. El hijo mayor siempre heredaba el derecho de gestionar la granja cuando el cabeza de familia muere, pero no se le permite sentarse en el trono hasta que había dado una promesa de lealtad a los derechos de los familiares y bebe de la copa de Bragi - un brindis en el que se hace una promesa a los parientes.
Al este de las granjas, en las colinas y montañas, donde sale el Sol, y por la fuente más cercana o de un río sagrado, se celebra que sale la Luna. Todos las grandes festividades se centran en las deidades antiguas, Sunna (el Sol), Mani (la Luna), Tyr, Odin, Þórr, Freyja / Frey, Heimdallr, y así sucesivamente. Las fiestas a la Madre Tierra - llamada Jörðr – se celebraban en los horgs (los antiguos templos de piedra / altares) y otros grandes festivales tuvieron lugar en el hofs, los grandes salones de los señores, o en alvesirkler (círculos de los elfos), los círculos naturales del suelo.
Aparte del Sol y la Luna las deidades más importantes fueron Þórr, el dios de la lealtad, Freyja y Freyr, la diosa y el dios del amor, Heimdallr, el dios de la misericordia, y Odin, el dios de la guerra y la magia, la elocuencia y la muerte.
Los muertos fueron a Hel, como Baldr y Idunn en la mitología, pero también fue a Ásgarðr; al Valhalla, Sessrýmnir, Bilskirnir o alguna otra morada divina. No hay ningún conflicto aquí, como el ser humano se compone de varios seres. Cuando mueren los seres diferentes, todos van a los diferentes reinos. Cuando los nuevos miembros de la familia nacen son nombrados después de los parientes muertos. De esta forma las almas de los muertos podrían volver a la vida del mundo de los muertos, de Hel y Ásgarðr. En los países escandinavos modernos decimos Helvete en lugar de sólo infierno (Hel), como lo hacen en Inglés. Este término se deriva de los nórdicos Helvíti, que se traduce como "visita a Hel". Los muertos sólo están de visita, y siempre vuelven a la vida cuando ellos renacen en la familia. Esa es la fe de nuestros antepasados. La muerte no era una amenaza, ya que sólo significaba una ruptura de la vida en un mundo divino, en Hel y Ásgarðr. Podrían incluso visitar a los vivos una vez al año, en la víspera de Navidad-, cuando llegan junto con Heimdallr (mejor conocido como "Santa Claus").
El hombre moderno ha perdido su conexión con la tierra de sus antepasados. La conexión del hombre moderno con sus antepasados y los dioses de su sangre se pierde también. Viaja por toda la Tierra como un ser sin raíces en cualquier lugar. Ya no cultiva sus propios alimentos, ya no caza su propio pescado o carne, ya no hay leche de las vacas o recoge los huevos, bayas, frutos secos, cáscaras de fruta del el mar o de la naturaleza. Ya no construye su propia casa o entierra a sus parientes. Él ha perdido su respeto por la naturaleza, por su patria y por sus familiares, pero no ha ganado nada. El alma del hombre moderno ha muerto. Ha perdido casi todo.
Los mayores ídolos del hombre moderno ya no son el amor (Freyja / Freyr), la lealtad (Þórr), la misericordia (Heimdallr), el, elocuente y fuerte hombre noble (Odin), fuerza (Magni), la patria (la propiedad Odal) , valor (MODI), la naturaleza fértil (Jörðr) o cualquier otro ideal antiguo, ahora idolatra celebridades superficiales y falsas ,cínico cerdos capitalistas que proclaman la violación a la Madre Tierra y a nuestra sangre.
Nuestra religión antigua y nuestros dioses europeas están presentes en nuestra vida cotidiana, incluso hoy en día. Cuando yo era un niño me crié en Odinsvei (Lane Óðinn). Iba a una tienda local, llamada Jovi (otro nombre de Júpiter), podría por ejemplo comprar un "Freia (Freyja) Chocolate", el martes (día de Týr) o cualquier otro día de la semana, excepto los domingos (el día de la Sunna, el Sol), debido a que es un día que aún se conserva santo. Si yo estaba enfadado con alguien, a veces le decía que se fuera a Hel, y cuando comía perritos calientes ponía la salsa de tomate en una botella de "Idun (Idunn) Ketchup", y así sucesivamente. Los nombres de los dioses siguen por todas partes en nuestra vida. Incluso después de mil años de cristianismo estamos rodeados de nuestros dioses paganos y sentimos una conexión natural con ellos. Puede ser que hayamos perdido nuestra alma, pero nuestra sangre pagana sigue siendo la misma.
En la Semana Santa nos fuimos a esquiar a las montañas y recogimos naranjas, huevos y una cesta llena de dulces , que simbolizan el Sol y la caja de Idunn, respectivamente. En la víspera de Navidad hasta los niños tienen un vaso de la luz para beber cerveza, ya que era una costumbre (para brindar por Odin y los muertos), a pesar de que había olvidado por qué. En la víspera de Año Nuevo se tiraron cohetes al cielo y se vieron los fuegos artificiales, y nos vestimos como criaturas de miedo y fuimos de puerta en puerta pidiendo caramelos (más chocolate Freia), al igual que hicieron nuestros antepasados en sus ritos iniciales de la Oskorei - a pesar de que utilizaban las hogueras en lugar de fuegos artificiales. En el verano hicimos grandes hogueras alrededor de la costa, que simbolizaban el collar de Freyja, y en el solsticio de verano intentamos construir la hoguera más grande de todas. En el Día de Año Nuevo vimos un concurso de saltos de esquí en la televisión, una costumbre que se deriva de un antiguo ritual de iniciación, cuando Heimdallr tuvo que saltar a través de la valla que rodea Hel para obtener el acceso.
Podría seguir, pero usted ya me habrá pillado el punto. Oficialmente nuestra cultura es cristiana, pero en realidad no hay nada de cristiano en ella , y las antiguas tradiciones todavía se practican. Simplemente no siempre somos conscientes de ello. Ya no sabemos por qué lo hacemos. Puede ser que sea diferente en otros países europeos, pero hasta cierto punto, todos seguimos practicando la religión antigua. Los dioses de Europa todavía están aquí con nosotros, en nuestras cabezas, pero, ante todo, en nuestra sangre. Ningun afán de lavar el cerebro tras miles de años de opresión religiosa puede cambiar eso. Un famoso psiquiatra suizo Jung, habló de arquetipos que siempre estarían allí dentro de nosotros, no importa qué. Un autor noruego, Bringsværd, habló de las brasas que nunca mueren, se extienden por debajo de las cenizas, esperando a que alguien traiga madera seca, brasas que siempre están listas para convertirse en una hoguera espumosa de nuevo. Si se lo permitimos.
Durante mil años nos hemos alejado de los dioses de nuestra propia sangre, tratando de sustituirlos por un salvador de Asia, y su alma ajena de desierto hebreo-, pero en cualquier momento, sólo tenemos que parar para volver a vivir en armonía con nuestros dioses y con nuestra naturaleza europea. Los dioses están todavía aquí, dentro de nosotros, esperando pacientemente a que sus hijos entren en razón, y al igual que no podemos huir de nuestra propia sombra no podemos huir de nuestros propios dioses. Son tan parte de nosotros como nuestras características físicas. Ellos son nuestra alma colectiva. Sólo escuchar la voz de nuestros antepasados, el susurro silencioso de la sangre, y aceptar nuestros propios dioses. Volver a la vida. Revivir el alma europea.
Yo he usado los nombres de las deidades escandinavas aquí, pero esto se aplica a todos los de Europa, no sólo a los países escandinavos. Los dioses son todos iguales, sólo son llamados por diferentes nombres en diferentes partes de Europa porque hablamos idiomas diferentes. Ya sea que se le llame al trueno Donar, Thunor, Taranis, Pjerun, Þórr, Perkuna, Júpiter, Zeus o alguna otra cosa, es el mismo dios europeo. Todos los dioses y diosas son los mismos. Ellos son nuestra sangre común, ellos son nuestra alma europea
Varg Vikernes,Fengsel Trondheim, Noruega.
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